Юлианский календарь
На Никейском соборе в 325 г. обязательным для всего христианского мира был признан юлианский календарь. За начало летосчисления приняли создание Адама, происшедшее в пятницу 1 марта 1 г. Мироздания. На Соборе же были составлены правила для определения дня Пасхи.
С принятием христианства на Руси считали годы, как и в Византии, — от Сотворения мира. Названия месяцев также были приняты по юлианскому календарю. Что же касается начала года, то на Руси имели распространение несколько стилей, существовавших одновременно. Согласно сентябрьскому стилю год начинался в сентябре, мартовскому – в марте.
Сентябрьский год начинался раньше мартовского на 6 месяцев, поэтому порядковый номер сентябрьского года не всегда совпадал с мартовским.
Известен и другой мартовский стиль, когда год опережал сентябрьский на 6 месяцев. Такой стиль принято называть ультра-мартовским.
Некоторые летописцы начинали счет месяцев от весеннего полнолуния, которое не имело точной даты. Подобный год принято называть цирка-мартовским (от лат. «цирка» – вокруг).
Сложность подобной календарной системы не следует, однако, считать специфическим русским явлением. Одновременное существование нескольких стилей было вообще характерно для средневековья. Так, в странах Западной Европы известны Благовещенский стиль, когда год начинался 25 марта с праздника Благовещения, Рождественский стиль – с 25 декабря, Пасхальный – со дня Пасхи. Как правило, эти стили были распространены в пределах одной страны. Например, во Франции в XI в. в Париже год начинался 1 марта, в Анжу и Пуату – 25 декабря, а где-нибудь в аббатстве Св.Бенедикта на Луаре – 25 марта .
Юлианский календарь и различные новогодия существовали в основном в письменных источниках, сами летописцы такой календарь называли «книжным». Летопись начиналась словами: «В лето такое –то». Что же касается бытового, народного календаря, то он ориентировался на сезоны и выглядел иначе.
Для того, чтобы перевести дату на современное летосчисление, т.е. от Рождества Христова, необходимо из даты от Сотворения мира вычесть 5508, если событие произошло между 1 января и 31 августа, или 5509, если между 1 сентября и 31 декабря. Так, 1 сентября 7149 г. от Сотворения мира будет 1640 г. от Рождества Христова: 7149 – 5509 = 1640.
Интересно, что помимо счета по годам летописцы пользовались еще одной единицей: индиктами.
Число индикта указывало порядковый номер года в 15-летнем цикле.
Для того, чтобы узнать дату по индикту, нужно год от Сотворения мира разделить на 15. Остаток и будет индиктом, т.е. порядковым номером года в 15-летнем цикле. Например, фраза в летописи «се же бысть исходящю лету 6604, индикта 4″ указывала, что от Сотворения мира прошло 6604 года и текущий год – четвертый в пятнадцатилетнем цикле. На Руси, как и в Византии, начало индикта приходилось на 1 сентября.
Использование счета по индиктам позволяло летописцам соотносить даты по разным стилям. Один из летописцев так описывает разнобой в стилях и причину употребления индикта: «Пишет же в новогородском летописцы лето весною починает, а осень и зиму глаголеть: тоя же осени и зыми; аз пишу по индикту начало и сего ради не согаждается леты с инеми летописцы» , т.е. новгородский летописец год («лето») начинает с весны, а цитируемый – с сентября («по индикту начало»).
Таким образом, использование сентябрьского стиля могло быть связано с расчетом по индиктам, а мартовского – для вычисления Пасхалий.
Одной из главных задач, стоящих перед создателями христианского календаря, было определение дня Пасхи.
Праздник Пасхи существовал еще в ветхозаветные времена. Евреи праздновали его в память об освобождении из египетского плена и выходе из Египта. О времени празднования Пасхи в Законе Моисея говорилось следующее: «И сказал Моисей народу: помните сей день, в который вышли вы из Египта, из дома рабства Сегодня выходите вы, в месяце Авиве» (Исход, XIII, 3-4). «Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года В десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам и пусть хранится он у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть и заколет его все собрание общества Израильского вечером пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его — это Пасха Господня» (Исход, XII, 3, 6, 8, 11). «В первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером Пасха Господня» (Левит, XXIII, 5).
Итак, ветхозаветную Пасху следовало праздновать в ночь с 14 на 15 месяца Авива. Месяц авив или его позднее название — нисан, Библия называет также месяцем колосьев. В этом месяце происходит самое раннее созревание хлебов, которое, по наблюдениям, никогда не бывает ранее весеннего равноденствия. Именно поэтому сложидась традиция праздновать ветхозаветную пасху не раньше весеннего равноденсвия.
Однако как о весне, так и о весеннем равноденствии Ветхий Завет ничего не говорит, поскольку на широтах Палестины есть только два времени года: кайиц — сухой, знойный сезон без дождей (начало мая — конец октября) и хореф — время дождей (конец октября — апрель). Поэтому время празднования пасхи обозначается не знакомым нам словом «весна», а месяцем авив .
Таким образом, весеннее равноденствие является некоторой границей, определяющей время наступления месяца авива или нисана, в котором праздновалась ветхозаветная Пасха.
Новозаветная или христианская Пасха получила иной смысл: этот день связан со страданиями Христа, его смертью и Воскресением. Новый смысл праздника потребовал и пересмотра календаря — день Воскресения Христа должен был обязательно приходиться на первый — воскресный день недели.
Среди христиан — приверженцев новозаветной и ветхозаветной традиций — возникли споры о времени празднования Пасхи. Сторонники древней традиции (в основном это были христиане церквей, расположенных в Египте и Малой Азии) совершали Пасху как день поста, в память о страданиях Господа в ночь с 14 на 15 нисана. Этот период мог приходится на разные дни недели, а не только на воскресенье. Другие же — праздновали Пасху как светлый день Христова Воскресенья только в воскресный день недели, который следовал после 14 нисана.
Споры и рассуждения по этому поводу велись на протяжении нескольких столетий. Собравшийся в 325 г. Никейский Собор должен был положить конец разногласиям. Никейский Собор, основываясь на 7-ом Апостольском правиле, постановил отмечать Пасху только после весеннего равноденствия, после Пасхи иудейской: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон Святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет: да будет извержен от священного чина» .
Не следует усматривать в постановлении Собора исключительно антииудейской направленности: речь идет прежде всего том, что недопустимо событиям Нового Завета опережать события Ветхого Завета, поэтому Пасха христианская не может праздноваться раньше или совпадать с Пасхой иудейской.
Однако приверженцы традиции отмечать Пасху вместе с иудейской продолжали нарушать правило, принятое на Соборе.
Собравшийся вслед за Никейским Антиохийский Поместный Собор принимает решение о наказании тех, кто празднует Пасху отдельно ото всех христиан:
«Все дерзающие нарушати определение Святого и великого Собора, в Никеи бывшаго, в присутствии благочестивейшего и боголюбезнейшаго царя Константина, о Святом празднике спасительной Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно восставати противу доброго установления. И сие речено о мирянах. Аще кто от предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения дерзнет к развращению людей и к возмущению церквей особитися и со иудеями совершати Пасху, такового Святой Собор отныне уже осуждает быти чуждым Церкви, яко соделавшагося на токмо виною греха для самого себя, но и виною расстройства и совращения многих. И не токмо таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешней чести, каковой были они причастны по Святому правилу и Божию священству» .
Итак, согласно решениям Соборов и новозаветному учению о седьмом дне, христианская Пасха, во-первых, должна праздноваться всеми в одно время; во-вторых, праздноваться только в воскресный день; в-третьих, она не должна праздноваться раньше иудейской Пасхи или одновременно с нею.
Эти правила рождают вопрос: как согласовать солнечный юлианский календарь с лунным календарем, по которому определяется день иудейской Пасхи, и семидневной неделей? Для решения этой сложнейшей задачи Евсевий Кессарийский предложил использовать 19-летний Метонов цикл, что и было одобрено отцами Никейского собора.
Известно, что 19 солнечных лет содержат в себе целое число лунных месяцев и солнечных суток, а именно:
19 солнечных лет = 235 лунным месяцам или 6940 суткам.
Это значит, что каждые 19 лет фазы Луны приходятся на одни и те же дни солнечного календаря и можно рассчитать время возраста Луны, в частности, время новолуний — то есть то, что интересовало составителей Пасхалий. Порядковый номер года внутри 19-летнего цикла называли золотым числом, или кругом Луны.
Для вычисления пасхалий были определены границы ранней Пасхи — ближайшее воскресенье после 22 марта (за дату весеннего равноденствия приняли 21 марта) и поздней — ближайшее воскресенье после 18 апреля. Этот период принято называть Пасхальным пределом.
Круг Луны определяют следующим образом: если дата указана по эре от Сотворения мира, то необходимо разделить ее на 19 — остаток от деления и будет кругом Луны. Если же дата указана по эре от Рождества Христова, то необходимо к этому числу прибавить единицу и разделить на 19.
Прибавление единицы объясняется тем, что Дионисий, занимавшийся рассчетом Пасхалий, предложил заменить эру Диоклетиана на эру от Рождества Христова, приняв за начало круга Луны 2-ой год от Рождества Христова.
Для вычисления Пасхалий, как уже отмечалось, важно было также знать, когда наступит первое воскресенье после весеннего полнолуния. Для этой цели использовали так называемый круг Солнца.
Напомним, что год не содержит в себе целого числа недель: в простом году 52 недели и 1 день, в високосном — 52 недели и 2 дня. Это означает, что если год — простой, то 1 января и 31 декабря приходятся на один и тот же день недели, а в високосные — на разные. Через 28 лет дни недели придутся на те же дни года. Цикл в 28 лет и называли кругом Солнца. Так же как и в круге Луны, каждый год в этом цикле имеет свой номер.
Используя оба круга, можно определить период, через который полнолуния будут приходиться на те же числа месяцев и дни недели. Величину периода находят так: 19 x 28 = 532. На этот срок обычно и рассчитывали дни празднования Пасхи.
В Византии 532-летний период именовали Индиктионом, на Руси — Миротворным или Церковным кругом, в Западной Европе — Великим кругом. Связь круга Луны и круга Солнца в юлианском календаре задает ему очень удобную цикличность, построенную прежде всего на 4-х-летней системе високосов. Она же порождает и еще одну календарную возможность.
Чтобы вычислить воскресные дни года, не прибегая к специальным таблицам, в средневековье использовали так называемые воскресные буквы или, как называли их на Руси, — вруцелето. Дни недели обозначали буквами алфавита, считая, что первый день 1 года от Сотворения мира пришелся на пятницу. Значит, воскресенье этого года соответствует первой букве алфавита — Аз или вруцелето первого года — Аз. Вруцелето 2 г. — Веди ( Б — буки и Ж — живете не использовали на Руси для обозначения чисел). Вруцелетом 3 г. станет буква Глаголь. Если год високосный, то необходимо пропустить одну букву.
Используя вруцелето и применяя круг Солнца, можно найти порядок воскресных дней любого года 28-летнего цикла.
Итак, мы рассмотрели все составляющие, используемые для вычисления пасхалий. Осталось только упомянуть о том, что существовала также связь между Миротворным кругом и индиктом — периодом в 15 лет. Умножение двух означенных величин дает цикл в 7980 лет (532 x 15 = 7980) — по истечении которого все исходные пасхального цикла повторятся — вернутся на «круги своя». Этот период специального названия не получил, хотя некоторые исследователи именуют его «Великим миротворным кругом» или «Вселенским пасхальным циклом» .
В XVI в. французский ученый Жозеф Скалигер в своем труде доказал, что использование юлианского периода в 15 индиктионов дает возможность вести непрерывный счет дней в мировой хронологии, не подразделяя их на годы. За начало периода Ж. Скалигер принял 1 января 4713 г. до н.э. В мировой хронологии открытие Скалигера позволяет связать воедино различные календарные эры.
Юлианский период, введенный в научную практику Скалигером, используют не только в мировой хронологии, но и во всех астрономических календарях. Промежутки времени между любыми двумя периодическими явлениями, например, время солнечных и лунных затмений при помощи юлианского периода можно выразить положительным числом солнечных суток. По мнению одного из астрономов, «только с введением юлианского периода в хронологии наступил свет и порядок».
Григорианский календарь
Поскольку юлианский календарь, состоявший из 365 дней и 6 часов, не соответствовал точно тропическому году, а был длиннее его на 11 минут 14 секунд, то через 128 лет разница составила уже сутки, а через 1280 лет – 10 дней. Столь существенное различие влияло в первую очередь на вычисление дня Пасхи. В XVI в. весеннее равноденствие приходилось уже не на 21 марта, а на 11. «Отставание» календаря могло привести к тому, что день Пасхи передвинулся бы на летние месяцы. Споры о необходимости проведения календарной реформы велись уже давно, начиная с XIV в., однако восточная церковь не рассматривала всерьез возможность изменения календаря, по которому уже более тысячи лет высчитывались пасхалии.
Но католическая церковь придерживалась иного мнения на сей счет. Возрождение и Реформация, которые пережила Западная Европа, заставили Ватикан всерьез пересмотреть не только свою политику, но и образ жизни. Папы стремились любой ценой возродить и возвысить авторитет своей власти. Что же касается отношений к другим конфессиям, а особенно к протестантству, то здесь папство проявило чрезвычайно кипучую деятельность.
Григорий XIII (1502-1585) продолжил традиции своих предшественников. Частые службы, которые он проводил, показывали его набожность, а образ жизни не вызывал никаких нареканий. Но в историю он вошел прежде всего как один из наиболее активных участников движения Контрреформации. Узнав об уничтожении во Франции во время Варфоломеевской ночи в 1572 г. 30 000 гугенотов (так во Франции именовали последователей учения Ж.Кальвина), Григорий XIII выразил радость и отслужил благодарственный молебен.
Григорий XIII стремился утвердить католичество и в восточных землях. Папский посол иезуит Антонио Поссевино немало времени провел в Московском государстве. Выполнял он и особые поручения, выступая посредником на переговорах между Стефаном Баторием и Иваном Грозным во время Ливонской войны. Разумеется, подобное посредничество должно было немало содействовать укреплению влияния папы в Московском государстве.
Напоминание о жизненном пути папы Григория XIII делает излишними дальнейшие размышления о причинах, побудивших именно этого человека создать в 1582 г. специальную комиссию, которая занялась усовершенствованием юлианского календаря. Заметим, что на медали, отчеканенной в год проведения реформы, по приказу папы Григория XIII была помещена надпись: «Григорий XIII, наилучший верховный жрец».
В чем же состояла суть реформы? Как было сказано в папской булле, необходимо вернуть весеннее равноденствие «на место» — 21 марта, где оно было во время Никейского Собора, и прикрепить его к этой дате «навечно», то есть сделать так, «чтобы Луна со своих мест никогда не сдвигалась». Для этого решено было передвинуть календарь на 10 дней вперед: вслед за 4-ым октября 1582 г. наступало не 5-е, а сразу следовало 15 октября.
Продолжительность года уточнили, по сравнению с юлианским, и определили в нем 365 дней 5 часов 49 минут 16 секунд, что составляло разницу с тропическим годом в 30 секунд.
Чтобы максимально приблизить календарный год к тропическому, было решено сократить число високосных лет. По юлианскому календарю каждые три года — простые, четвертый — високосный. По новому календарю, получившему название григорианский — также. Разница заключается в определении високосных лет среди рубежных, оканчивающих столетия. В юлианском календаре, или по старому стилю, все годы, оканчивающиеся на нули, — високосные: 1700, 1800, 1900 и т.д. По григорианскому календарю, или новому стилю, високосными являются не все годы, оканчивающие столетия, а только те из них, две первые цифры которых делятся на 4. Таким образом, становятся високосными 1600-й, 2000-й, 2400-й. Годы 1700-й, 1800-й и 1900-й объявлялись простыми. Подобное новшество сокращало каждые 400 лет на три дня, приближая продолжительность календарного года к тропическому.
В папской булле годы, оканчивающиеся нулями, названы последними годами столетий. Едва ли это было впервые сделано Григорием XIII, вероятно, такой порядок существовал и ранее. Цифра года означает порядковое число, т.е. от Рождества Христова в 2000-ом году прошло 1999 лет и идет 2000-й. Поэтому 2000-й год являлся последним годом XX столетия, и, следовательно, XXI в., а с ним и третье тысячелетие начались в 2001-м году.
Итак, казалось бы, реформа календаря, проведенная по инициативе Гриогрия XIII навечно решала календарную проблему. Однако по этому поводу существуют весьма серьезные возражения.
Первое из них заключается в том, что основным достоинством юлианского календаря являлась простота его циклов. Три года юлианского календаря содержат 365 дней и четвертый — 366, то есть период состоит из 4-х лет или 1461 дня.
В юлианском столетии также содержится целое число дней — 36525. В григорианском же календаре столетия не содержат в себе равного количества лет, поэтому временные отрезки, приходящиеся на оба столетия, не равны между собой, как не равны и сами столетия. Так, в XVI в. было 36 515 дней ( из-за выброшенных 10 суток), в XVII в. — 36 525 дней, XVIII, XIX, XX вв. — по 36 524 дня,. в XXI в. — будет опять 36 525. Новый календарь лишился симметрии, к тому же средняя длина григорианского столетия равняется дробному числу, что делает исторические, астрономические, да и бытовые вычисления весьма затрудненными. В новом календаре високосные и простые годы располагаются не однообразно: в юлианском календаре на 400 лет приходится 100 високосных, а в григорианском — 97.
Напомним, что юлианский календарь имел период в 28 лет, который позволял легко определять дни недели в любом временном отрезке. В григорианском календаре этого периода нет. Исчез в нем и 532-летний цикл, позволявший достаточно просто определять дни Пасхи. Теперь для этого используются специальные таблицы.
Наконец, произвольное «выбрасывание» дней при введении нового исчисления, привело к невозможности использования григорианского календаря для непрерывного счета дней, так необходимо в истории и астрономии. Поэтому в исторический, и в астрономической хронологии по-прежнему используют юлианский период Скалигера.
Кстати, Ж.Скалигер был противником введения григорианского календаря. Небезынтересным на наш взгляд является и тот факт, что знаменитый астроном Николай Коперник, — современник реформы, — уклонился от участия в ее проведении, считая преждевременной.
Если же говорить о точности григорианского календаря, то и в нем имеется погрешность: за 3280 лет расхождение календарного года с тропическим составит сутки. Истории известны и более точные календари, например, календарь О. Хайама, где подобный период составляет 5000 лет.
К тому же боґльшая точность григорианского календаря достигнута ценой утраты его простоты.
Юлианский календарь составлен с учетом взаимодействия трех определяющих при составлении календарей объектов: Луны, Солнца и звезд. Григорианский же календарь учитывает только движение одного объекта — Солнца. Главной целью создателей календаря было достичь того, чтобы точка весеннего равноденствия по возможности медленнее отклонялась бы от даты 21 марта. Но достижение этой цели разрушило связь календаря с Луной и звездами, он потерял свойственные юлианскому календарю, и так важные в любом календаре, простоту и ритмичность. Таким образом, с точки зрения математиков и астрономов суждение о точности григорианского календаря далеко не бесспорно. Разумный уровень точности календаря необходимо сочетать с его максимальной простотой . Именно таким и является 2000-летний юлианский календарь.
Однако, все календари существовали не только как системы счета времени. Календарь и в древности, и в средневековье имел прежде всего сакральное значение. Как заметил математик и астроном А.Н.Зелинский, в средневековье «не он (календарь — Н.П.) зависел от времени, а в известном смысле время зависело от него» . Ритм жизни людей определял пасхальный цикл, а не расположение точки весеннего равноденствия.
Возвращаясь к разговору о пасхальном цикле, необходимо напомнить, что правила празднования дня Пасхи были утверждены на Никейском и других соборах. Согласно каноническим правилам, Пасха христианская должна праздновать после Пасхи иудейской. Однако в григорианском календаре прямо нарушая канонические правила, Пасха во многие годы праздновалась вместе с иудейской (в XIX столетии, например, это были 1805, 1825, 1853, 1854 гг.). В отдельные годы Пасха в новом календаре даже опережала иудейскую (в XIX в. в 1839, 1840, 1842, 1843, 1845, 1849, 1850, 1856, 1891, 1894 гг.), причем в некоторые годы (например, в 1921 г.) — на целый месяц.
Пасха, как известно, определяет подвижные праздники церковного календаря. Для согласования подвижных и неподвижных праздников церковный Устав предусмотрел строгие правила. При введении нового стиля эти правила не только нарушаются, что, конечно же, недопустимо уже само по себе, но в отдельные периоды связанные с ними посты вообще упраздняются. Так, праздник Св. апостолов Петра и Павла (29 июня) предваряется постом от 8 до 42 дней. Однако при введении нового стиля этот пост всегда сокращается, а в те годы, когда Пасха празднуется от 20 до 25 апреля включительно, для Петровского поста времени не остается вовсе .
Если говорить о совершенствовании календаря с астрономических позиций, то процесс этот может быть бесконечным. Поэтому стремление создать вечный календарь, или как было отмечено в папской булле «чтобы Луна со своего места никогда не сдвигалась» — задача абсурдная. В календаре — если считать единственной целью его создания измерение времени — закрепить что-либо навечно невозможно.
На григорианский календарь перешли не сразу. Раньше всех его приняли католические страны: Испания, Португалия, Франция, Польша и часть Италии. Однако не только восточные церкви, но и большинство университетов Западной Европы высказывались против проведения реформы, и полемика вокруг нового стиля продолжалась много лет.
В протестантских странах до 1700 г. пользовались прежним календарем, утверждая: «Лучше разойтись с солнцем, чем сойтись с папой».
В середине XVIII в. реформа прошла в Дании, Норвегии и Англии, Швеции и Финляндии.
В православных странах – России, Сербии, Болгарии, Греции и др. григорианский календарь утвердился лишь в XX в. Русская Православная Церковь и по сей день использует юлианский календарь.
Разница между старым и новым стилями составляла в XVIII в. 11 дней, в XIX в. – 12, а в XX в. 13 дней. Расхождение календарей увеличивалось за счет числа високосных лет, которые, как мы уже говорили, определялись таковыми в обоих календарях по-разному. 2000-й год високосный и в том, и в другом календаре, поэтому в ближайшее столетие сохранится разница календарей в 13 дней. После 2100-го года разница составит уже 14 дней.
РПЦ и реформа календаря
Проведенную в 1582 г. реформу календаря РПЦ не только осудила, но и восприняла как новое проявление власти папы, стремящегося к утверждению ее абсолютного характера. Константинопольский патриарх Иеремия II (Транос) вместе с Синодом осудил в 1582 г. григорианскую реформу. В документах, изданных Александрийским и Константинопольскими патриархами говорилось о том, что Римская Церковь, как любящая новшества, безрассудно пошла на поводу у астрономов и нарушила христанские правила пасхалии. К тому же , как отмечалось Собором, и григорианский календарь далек от совершенства. Из Соборного посановления в Константинополе в 1583 г.: «Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых вселенских Соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям Св.Соборов и хочет их изменить и ослабить — да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных. Вы же, православные и благочестивые христиане, пребывайте в том, в чем научились, в чем родились и воспитались, и когда вызовет необходимость и самую кровь вашу пролейте, чтобы сохранить отеческую веру и исповедание» .
Православное население территорий, находившихся под влиянием католической церкви, например, Ионических островов в Средиземном море или греческая община в Венеции, отмечали Пасху и другие праздники по-прежнему, то есть по юлианскому календарю.
В течение XIX в. делались неоднократные попытки со стороны светских властей инициировать переход на григорианский календарь. Так, например, в 30-е годы XIX в. специально созданная по календарному вопросу комиссия при Академии наук высказалась в пользу григорианского календаря. Однако Николай I, выслушав доклад министра просвещения князя Ливена, согласился с ним о нежелательности проведения реформы в стране.
Вселенский патриарх Анфим VI совместно с прочими Восточными патриархами в 1848 г. в Окружном послании высказал вновь отрицательное отношение к григорианской реформе: «У нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое Тело Церкви, то есть народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев его … Итак, все новшествующие: еретики ли то, или раскольники, добровольно облекошеся в клятву, яко в ризу (Пс. 108, 18), хотя бы то были папы, хотя бы патриархи, хотя бы миряне, аще бы Ангел с небесе — анафема ему» .
На рубеже XIX и XX вв. по инициативе Русского астрономического общества вновь была создана календарная комиссия. Год для начала работы комиссии — 1899 — был выбран не случайно: введение нового стиля предполагалось согласовать с началом нового столетия. Возглавил комиссию профессор астрономии Петербургского университета С.П.Глазенап. В ее работе самое активное участие приняли известный химик Д.И.Менделеев и профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии В.В. Болотов. На заседаниях комиссии обсуждались два вопроса: 1) о введении григорианского календаря в России для согласования со стилем Европы и Америки, 2) о реформе григорианского календаря. В качестве нового календаря рассматривался проект немецкого астронома, профессора Дерптского университета И. Г. Медлера, предложенный им в 1864 г. Суть его сводилась к исключению одного високосного года из периода в 128 лет, то есть к сохранению 31 високосного года вместо 32 лет юлианского календаря. Это приблизило бы продолжительность юлианского года к тропическому, и, таким образом, погрешность календаря составила бы одни сутки в 100 000 лет. Особенно активно за введение календаря И. Г. Медлера ратовал Д.И.Менделеев. Однако мнения участников комиссии разделились. Большинство высказывалось за проведение реформы календаря. «Календарь должен быть исправлен — прежде всего потому, что он неверен. От этого мы не уйдем; это есть и будет, какие бы ни были приведены мотивы и выдвинуты преграды. Мы уже не можем сказать, как Иисус Навин: «Стой, солнце, и не движись , луна! Нам ближе Галилей с его убежденным «а все-таки она движется!» — таково было решение Комиссии .
Особое мнение высказал профессор Духовной академии, известный историк церкви, владевший двадцатью восточными и западноевропейскими языками В.В.Болотов. В своей знаменитой двухчасовой речи В.В.Болотов рассмотрел все аспекты проведения календарной реформы: астрономический, канонический, культурно-исторический. Если, по решению Комиссии, страна должна перейти на новый календарь,- считал В.В.Болотов, — то он должен быть не григорианским, а календарем, предложенным Медлером, — как более точный. Итог его речи звучал так: «Сам я отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь нежелательною. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всеми другими календарными исправлениями. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы еще на несколько столетий удержать в жизни юлианский календарь и чрез то облегчить для западных народов возвращение от не нужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю».
В том же, 1899 г. по проекту реформы календаря начала работать новая комиссия, созданная при Академии Наук. Ее заседания комиссии продолжались еще в течение ряда лет ( В.В.Болотов в их состав уже не входил, поскольку в 1900 г. его не стало).
О том, насколько важным был календарный вопрос на рубеже столетий говорит тот факт, что в 1902 г. Константинопольский патриарх Иоаким III вместе с Синодом из 12 митрополитов обратился к патриархам Александрии и Иерусалима и к предстоятелям Автокефальных Церквей на Кипре, в России, Греции, Румынии, Сербии, Черногории с «важнейшими и достойнейшими тщательного рассмотрения и изучения вопросами» урегулирования взаимоотношений православия с католической и протестанской отраслями христианства, «с целью сблизить их с православием в духе христианской любви». В ряду принципиальных и существенных вопросов жизни Православных Церквей стоял и календарный вопрос. Полученные от различных Церквей ответы были подвергнуты изучению. Общее решение гласило: «Производить реформу юлианского календаря, как именно научно неточного, и привести таким образом средний гражданский год в большее согласие с тропическим мы считаем ныне преждевременным и вообще лишним. Ибо мы с церковной точки зрения не имеем нужды в перемене календаря, и наука, как утверждают сведующие люди, еще не высказалась решительно о той точности, с которой исчисляется тропический год» .
Светская литература обычно склонна рассматривать полемику о введении нового стиля только с научной, как правило, астрономической точки зрения, обвиняя Православную Церковь в рутинности и религиозном упорстве. Любопытным представляется в истории введения нового стиля следующий факт. В период обсуждения календарного вопроса Восточными Церквами и работы Комиссии в России, во многих православных странах — Греции, Болгарии, Румынии — с целью пропаганды григорианского календаря читает лекции патер Тондини де Кваренги. Выступая в Петербурге как член и представитель Болонской Академии наук, патер подчеркивал, что проводимая им пропаганда григорианского стиля решительно никакого отношения к древнему спору между католиками и православными не имеет, и вообще не относится к вопросам вероисповедания. Его деятельность вызывается исключительно научными интересами образованного человечества. Однако в 1905 г. на страницах римского журнала «Виссарион» тот же патер Тондини публикует статью, в которой к числу важнейших вопросов, разделяющих православие и католицизм, относит и календарный. Его сущность, по словам патера Тондини, заключается в принятии или непринятии «единого источника церковной юрисдикции», то есть признании или непризнании папского главенства Православными Церквами. Православные Церкви, не признавая этого главенства, потому и отказываются от григорианского календаря.
Помятуя о подобных откровениях, становится более понятным, почему, например, Православная Иерусалимская Церковь в своем ответе на послание Константинопольского патриарха Иоакима III отвергла реформу календаря: «При тех условиях, в которых ныне находится Православная Церковь на Востоке, непрерывно подвергающаяся миссионерским действиям со стороны приверженцев и слуг Католической церкви и Протестантской, — всякое постановление о реформе господствующего календаря, и особенно в сторону предпочтения григорианского, послужит ко вреду Православия» .
Между тем Календарная комиссия в России, собравшаяся в октябре 1905 г. под председательсвом академика С. Ф. Ольденбурга, вновь сочла переход от юлианского календаря к григорианскому «желательным». Членами комиссии был предложен и копромиссный вариант по вопросе реформы: введение нового стиля — для гражданской жизни, при сохранении старого — для церковной. Интересно особое мнение члена Петербургской Академии наук математика Н.Я.Сонина. Он считал, что существование двух стилей будет неудобно в частной жизни, «ибо только ничтожному меньшинтву народа известно о существовании двух стилей». Что же касается позиции РПЦ, то «правительство не может оказать своего воздействия хотя бы уже по одному тому, что евреи и мусульмане беспрепятственно пользуются своими календарями» .
Астроном А.А.Белопольский, напомнил, что такие ученые, как русский астроном Ф.А.Бредихин и американский астроном С.Ньюком, историк В.В.Болотов неоднократно доказывали преимущества юлианского календаря. «Астроном не переставляет хронометра, имеющего поправку, лишь бы последняя была точно известна; нет надобности заменить «metre des archives» новым, хотя он укладывается теперь в четверти земного меридиана уже 10001949 раз, а не ровно 10 миллионов, как предполагалось сначала . Подобным образом в астрономии удерживается первоначальное значение Гауссова постоянства». К тому же, напоминает академик А.А.Белопольский, введение нового стиля в некоторых странах имело печальные последствия, а нынешний момент (напомним, что события происходят осенью 1905 г., когда в разгар забастовок и стачек, охвативших всю страну, Николай II подписал знаменитый Манифест 17 октября) заставляет отнестись к реформе «весьма осторожно».
Происшедшая в 1917 г. революция, казалось бы, положила конец спорам: принятым в 1918 г. Декретом в России с 1 февраля вводился григорианский стиль. Всероссийский Церковный Собор 1917-1918 гг. высказался за сохранение старого стиля для церковного времяисчисления. Однако собравшийся в 1923 г. по инициативе Константинопольского патриарха когресс, назвавший себя «Всеправославным», принял решение перейти на новый стиль. Посльку три Восточных патриарха — Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский — на когресс приехать отказались, не было на нем и представителей РПЦ, — многие Церкви подвергают каноничность решений конгресса сомнению. В самом Константинополе противодействие новшеству было столь велико, что инициатору созыва конгресса патриарху Мелетию IV пришлось покинуть престол. Однако после конгресса накоторые церкви — Румынская, Греческая и Сербская — перешли на григорианский календарь. С этого времени Православные Церкви пользуются разными календарными стилями.
В эти годы историк и архивист А.И.Юшков пишет книгу «В защиту юлианского календаря в церковном обиходе. Историко-космографическое исследование» . В книге, так и не опубликованной по сей день, подробно рассматриваются все аспекты календарной реформы. Глубина исследования вопроса А.И.Юшковым делает его работу актуальной и в наши дни.
Рассматривая проблему с юридической точки зрения, А.И.Юшков отмечает, что юлианский календарь был введен в церковную практику Никейским вселенским собором, следовательно, никакой другой орган церковной власти отменить это решение не может, поскольку тем самым превысит свои полномочия.
Рассматривая каноническую сторону проблемы, Юшков обращает свое внимание на аргумент сторонников реформы: новый стиль необходимо ввести, поскольку день празднования Пасхи постепенно удаляется от дня весеннего равноденствия, и через какое-то количество лет может из весеннего праздника превратиться в летний. Юшков в своей работе напоминает, что весеннее равноденствие играет второстепенную роль в определении дня Пасхи. Главная цель решения Никейского собора — не праздновать христианскую Пасху одновременно с иудейской, но после нее. «И еврейский, и юлианский календарные годы имеют почти одинаковую степень приближения к тропическому году и на протяжении веков идут в ногу друг к другу». Введение нового календаря приведет к нарушению установленного порядка, и к совпадению или нарушению последовательности праздников. Пойти на такое мог только папа Григорий XIII, поставивший свою власть, по словам Юшкова, выше власти Вселенского собора.
Заметим, что по поводу постепенного удаления дня Пасхи от дня весеннего равноденствия говорил в своем докладе и В.В.Болотов: в Св. Писании говорится не о весеннем равноденствии, а о времени созревания хлебов в Палестине. «А раз весеннее равноденствие есть второстепенная величина в пасхалии, то от астрономии в ее собственном элементе пасхалисты не могут получить истинно ценных указаний. Такие указания может дать лишь метеорология, но лишь тогда, когда она достигнет такой степени развития, которая ныне может обрисоваться только в весьма отдаленном будущем, то есть когда метеорологи будут верно решать такие задачи: a) Под широтою ????????° ячмень созрел тогда-то, следовательно, под ??? + 32° он созрел тогда-то. b) В 1899 г. ячмень около Иерусалима созрел тогда-то, следовательно, в 1999 г. он там же созреет тогда-то».
Говоря о научной стороне календарной проблемы, Юшков замечает, что «многие искренне верят, что люди, тяготеющие к старому стилю, делают это от невежества или и староверия. Весьма многие, претендуя на растяжимое звание так называемых «образованных людей», думают, что григорианский календарь — последнее слово науки, достижение человеческого гения». Как отмечает Юшков, если говорить о точности календарей, то календарь О.Хайама более точный, чем григорианский. К тому же григорианская реформа исключила из счета времени 10 дней, чего в прежних реформах календарей всегда избегали. По этой причине в григорианском календаре невозможен непрерывный счет дней. И самое главное, реформа оказалсь бессмысленной, поскольку не достигла своей цели — прикрепить равноденствие к определенному дню. Как и в юлианском календаре, оно передвигается к январю, правда, медленнее. Поэтому в расчетах пасхалий в новом стиле, как и в старом, используется дата не астрономического равноденствия, а условная — 21 марта. Подводя итог, Юшков пишет о том, что юлианский календарь, если и неточно ведет счет лет, то, как наиболее простой и удобный, точно ведет счет дней. О григорианском же календаре нельзя сказать ни того, ни другого.
Причина введения более несовершенного, чем юлианский календаря, по мнению Юшкова, — огромный авторитет папы среди католиков. Современники реформы, подчеркивает историк, «отнеслись к реформе как факту религиозному, а не научному». Популярность же григорианского календаря в мире Юшков объясняет усилиями его пропагандистов, всегда подчеркивающих приближение года в новом календаре к тропическому, но никогда не объяснявшим подробно сути реформы.
Подводя итог сказанному, заметим, что споры по поводу необходимости принятия РПЦ григорианского календаря или нового стиля, на утратили своей злободневности и сегодня, как и предложения о модернизации языка богослужения.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.bestreferat.ru