“Социодинамика культуры” — так называлась книга французского культуролога Абраама Моля , вышедшая в Париже в 60-х гг. Сейчас этот термин и эта книга прочно вошли в научный обиход исследователей культуры -прежде всего приложением теоретико-информационного , кибернетического подхода к культурным процессам . Сегодня , когда мы столкнулись с проблемой функционирования культуры в условиях рынка , когда массовая культура стала приобретать все большую мозаичность и в ней огромную роль начинают играть средства массовой информации работа
Моля приобретает все большую актуальность.
Однако здесь следует учитывать , что иные социально — исторические условия порождают и принципиально отличные исторические формы , своеобразные факторы становления и эволюции национальной культуры .
Поэтому для понимания развития , скажем , отечественной культуры , работа Моля мало что дает , однако это не означает , что сама идея социодинамики культуры не универсальна. При рассмотрении культурных процессов разных времен и разных народов необходимо учитывать , что в разных случаях действуют свои , во многом отличные механизмы культуры
, а значит на разных этапах культурно исторического развития действуют различные типы социодинамики национальной культуры . Наконец , следует учитывать и национальное своеобразие культуры , которое во многом определяется ходом исторического процесса и теми социокультурными механизмами , которые возникают в истории каждой национальной культуры на разных ее этапах.
Выдающийся советский социолог и культуролог ХХ века Питирим Сорокин
(один из основоположников “социокультурной динамики” как отдельной научной дисциплины и как аспекта изучения любой конкретной культуры в ее историческом развитии) считал , что “всякая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений , сосуществующих , но никак друг с другом не связанных , а есть единство , или индивидуальность , все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом ,и выражают одну , и главную ценность . Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры , ее философии и религии , этики и права ,ее основных форм социальной , экономической и политической организации , большей части ее нравов и обычаев , ее образа жизни и мышления (менталитета) — все они по-своему выражают ее основополагающий принцип , ее главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры . По этой причине важнейшие основные части такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы : в случае измененения одной из них остальные неизбежно подвергаются схожей трансформации” . В таком плане и следует рассматривать культуру
: во взаимосвязи и взаимообусловленности всех социокультурных компонентов национального целого , именно так и рассматривается культура с позиций социокультурной динамики.
Что же такое социодинамика культуры ? Речь идет о движении , изменении , развитие культуры в зависимости от изменения , развития общества , в связи с ним (societas -лат.: общество; dynamikos — греч.: движение). То есть предметом изучения становится не столько культура сама по себе , сколько движущие ее общественные факторы , или социальные механизмы культуры . В отличие от традиционной истории культуры социодинамика культуры не ограничивается изучением эволюции тех или иных явлений культуры , сменяемости определенных культурных фактов , а также описанием известных культурных процессов — она пытается понять закономерности происходящих процессов и тенденций , теоретически их объяснить и осмыслить . Таким образом , социодинамика культуры — это теоретическая дисциплина , предметом которой является культурно-историческое развитие , то есть теория истории культуры.
Сейчас , после крушения мертвых теоретических схем , являвшихся продолжением политических доктрин и идеологических догм , значение теории для понимания культуры не только не понизилось , но даже возросло. Возникла необходимость в выработке новой теории культуры — более глубокой , более точной , более органично связанной с историей культуры , более приближающейся к истине. Для этого предстоит заново переработать культурно-исторический материал , почувствовать его , попытаться понять — с тем чтобы по возможности корректно сформулировать основные идеи и объяснить его закономерности .
Необходимо , учитывая всю возможную полноту культурных фактов , анализировать , интерпретировать и обобщать их в концептуальные модели
, а не иллюстрировать конкретными примерами из культуры готовую теоретическую концепцию “натягивая” факты на теорию. Подобный подход к изучению культуры назавеется ”понимающей культурологией ”.
Большое значение сейчас приобретает сопоставление противоречивых , а подчас и прямо взаимоисключающих интерпретаций и оценок одних и тех же культурных явлений с различных философских и идейно-мировоззренческих позиций , с разных этических , религиозных и политических точек зрения. Это позволяет не только представить реальный разброс оценок и установок , наблюдаемый одновременно в общественном мнении и культуре в определенный исторический момент , но и воссоздать культурно- исторический процесс во всей многогранности и объемности.; выявить движущие противоречия культуры и тенденции ее развития , на каждомее переломном этапе , когда размежевание и конфронтация социокультурных сил нации преобладает над их консолидацией и единством , когда намечается перелом в дальнейшем развитии культуры , разветвление ее дальнейшего пути.
Перед исследователем и интерпретатором культуры открывается , таким образом , возможность осмыслить факторы социокультурного развития , движущие силы культуры не как действие чужеродных культуре внешних сил
(навязанных ей извне — по логике формационного развития , в силу хозяйственной или политической необходимости и т.д.): экономических , социально-политических , географических ,а как проявление собственных возможностей культуры , закономерностей ее саморазвития. Тогда же , когда культурно-историческое развитие действительно предопределяют внешние по отношению к культуре факторы (географические , хозяйственно-экономические , социально-политические) , они должны рассматриваться в специфически освоенном , преломленном культурой виде
, то есть не прямо , а как формы самой культуры.
В результате такого подхода рождаются как бы заново теоретические концепции той или иной конкретной культуры — из анализа и осмысления историко-культурного процесса , как обобщение и объяснение истории культуры . Причем не истории всей мировой культуры без какой-либо дифференциации (что было одним из недостатков в частности марксистской теории культуры ) а каждой национальной культуры по-своему .
Необходимо учитывать ,что различным национальным историям культуры соответствует не единая , общая для всех теория культуры , а своя , особая теоретическая модель , своя социодинамика , обладающая определенным национальным своеобразием . Таким образом в настоящее время на поверхность выходит вопрос о национальной специфике культур: усилился интерес к национальному менталитету , к лежащему в основе каждой национальной культуры типу рациональности , к национальным образам и картинам мира и т.д.
В советской теории культуры социодинамика русской культуры традиционно понималась как однозначная зависимость духовных явлений от материальных; собственно культурных — от экономических , политических и социальных факторов. Такой подход страдал определенной односторонностью и догматизмом , являлся слишком упрощенным и зачастую неверным. Рассмотрим например русскую литературу ХIХ века и степень литературного влияния на общественно-исторический процесс в России.
Согласно классической концепции В.И. Ленина три этапа развития русской революционной мысли (дворянский , разночинский и пролетарский ) выдвигали на каждом этапе своих идеологов и агитаторов (Герцен ,
Чернышевский , Добролюбов и т.д). По Ленину Герцен был “разбужен “ декабристами ,выступление которых в 1825г.было следствием кризиса крепостнической системы , и деятельность Чернышевского , Добролюбова и других представителей разночинцев развернулась в полный рост на этапе буржуазных реформ 60-х 70-х гг. ХIХ века. Однако если посмотреть историю , то мы увидим , что мысль о противоестественности крепостного прав ,о необходимости либеральных реформ в России проявляется задолго до восстания декабристов — в произведениях А. Радищева и Н. Новикова.
А само декабристское движение было результатом и кульминацией развития либеральной , оппозиционной мысли просвещенного дворянства .До декабрьского восстания поэзия А.С. Пушкина была более вольнолюбива ,
Лермонтовская поэзия (это уже 30-е 40-е гг.) проникнута все более усиливающимися настроениями спада , пессимизма , мотивами трагической безысходности , обреченности. Особенно ярко эти настроения отразились в творчестве Н.В. Гоголя(40-е гг. ) , Ф.И. Тютчева (50-ы\е) и др. Налицо кризис дворянской революционной мысли в конце 20-х , 30-х и 40-х гг.
Возьмем другой этап — разночинский. Все те примеры демократических реформ , которые обрели после 1861г. силу реальных экономических , политических и правовых процессов получили свое словесное выражение задолго до вступления Александра II на престол. По сути своей все произведения “шестидесятников” продолжали начатое Белинским и Герценом еще в 40-е гг. , а демократическая литература второй половины ХIХ века развивала традиции “натуральной школы” , которая и явилась литературным выражением разночинской идеологии. В конце 60-х — начале 70-х в разночинском идейном движении обнаружились кризисные явления , оно стало вырождаться с одной стороны в практику “малых дел” , а с другой — в революционный терроризм.
Таким образом мы видим , что ленинская периодизация отражает правильно лишь политическую сторону революционно-освободительного движения , развитие же русской культуры и общественной мысли в этот период трактуется неправильно. Действительно не литературные явления , не философские идеи , не произведения искусства следовали за событиями социально экономической и политической истории — но культурные явления по своим идеям , пафосу , предшествовали политике и экономике , подготавливали их осуществление в материальной форме.
Освободительные идеи , возникая в творческом воображении представителей культурной элиты общества в теоретической форме , постепенно материализовались в политике и экономике , в практической деятельности людей , когда для этого складывались объективные социально- экономические и исторические условия. Искусство , литература , философия а зачастую и религиозная мысль опережали жизнь , вели ее в том или ином направлении , побуждали к развитию в духе порождаемых ими теорий.
Таким образом мы видим , в самом первом приближении , как осуществляется социодинамика ,в данном случае русской культуры: начавшись в качестве чисто социального ,экономического явления ,каждая значительная тенденция исторического развития постепенно проецировалась в культуру и затем , уже в качестве культурного явления , начинала влиять в обратном направлении — на социально-экономические процессы , способствуя их эволюции в сторону намеченную в сфере культуры . Таким образом выстраивается непрерывная цепочка сменяющих друг друга социально-экономических и культурных процессов , которая может быть прервана или разорвана в любом своем звене (социальном или культурном)
. Важно определить сам момент перехода социального в культурное и наоборот . В этом и состоит суть социодинамики культуры : каждое социальное явление находит отражение в культуре и соответственно каждое культурное явление имеет свой социальный аналог и социологическое основание.
В свое время еще Г.В. Плеханов высказал предположение относительно того , что между собственно культурными и собственно социальными явлениями нет непреодолимых границ , наоборот между ними существует своеобразное связующее звено , позволяющее “переводить” социокультурные явления с одного языка (например художественного) на другой (например социологический) с этой целью Плеханов вводит понятие
“социологического эквивалента” каждого культурного (литературного , художественного , философского ) явления . Однако он не ограничивается историко-материалистическим пониманием культуры , согласно которому социальное однозначно обусловливает культурное , а материальное — духовное. ”Особенности художественного творчества всякой данной эпохи всегда находятся в самой тесной причинной связи с тем общественным настроением , которое в нем выражается .Общественное же настроение всякой данной эпохи обусловливается свойственными ей общественными отношениями” — писал он.
Продолжая мысль Плеханова , можно отметить , что как для любого культурного явления можно определить (с различной степенью очевидности) его социальный эквивалент , так и для любого социального явления существуют свои культурные эквиваленты — в литературе и в искусстве , в науке и идеологии , в философии и религии . Социальное в культурном и культурное в социальном тесно связаны и находятся как правило во взаимном соответствии между собой : проекция социума в культуру и проекция культуры в социум . Именно здесь кроется составляющий основной предмет социодинамики культуры момент перехода социальных явлений в культурные и наоборот. Трудность осмысления этого перехода заключается в том , что каждый элемент социального не буквально соответствует аналогичному элементу культурного и наоборот. В каждом конкретном случае механизм такого перехода особый , неповторимый связанный со специфическими историческими условиями .
При исследовании социодинамики культуры уже выяснилось существование некоторых общих закономерностей во взаимодействии социальной и культурной подсистем общества . Так различают социальный предмет как элемент социальной (в узком смысле ) системы общества , культурное значение как элемент культурной системы и их отношение
(отношение соответствия) как элемент общественной системы , включающей в себя социальную и культурную подсистемы. Установление таких соответствий в общественных системах между предметами и значениями характеризуется как гомоморфизм социальной и культурной подсистем
.”Факт социокультурного гомоморфизма имеет тот содержательный смысл , что социальная и культурная системы являются лишь относительно взаимосвязанными образованиями , могущими иметь собственную жизнь и развитие . В силу этого имеет смысл говорить о процессах взаимного обособления (дифференциации) и сближения (интеграции) социума и культуры ”.( О.И.Генисаретский ) Состояние общества , при котором “все значения реализуемы , а все предметы реализуют значения ” , называется состоянием социокультурной полноты . Такое состояние общества по
Генисаретскому “эквивалентно устойчивости общественной системы , когда сохраняется непрерывность существования и самодостаточность общественной системы ”.
Такое состояние социокультурной полноты часто не характерно для истории культуры . Зачастую мы видим постоянно воссоздаваемую неустойчивость , нестабильность общественной системы . В этом случае можно вести речи о преимущественно дискретном характере социокультурной истории .Причем переход от одного замкнутого в себе социокультурного этапа к последующему невозможен постепенным , эволюционным путем — это каждый рвз резкая , внезапная ломка целостной и единой социокультурной системы . Такое развитие общества и культуры характерно , в частности , для России.
Очень интересным и плодотворным является развиваемое в последнее время представление о социодинамической модели культуры как о диалектическом триединстве взаимодействующих друг с другом трех подсистем культуры : мировоззренческо-познавательной (наука , философия
, в некоторые исторические периоды религия) , художественно- эстетической (всевозможные разновидности искусства) , соционормативной
(мораль , этика , политическая культура). Между этими подсистемами в истории культуры помимо определенной борьбы все время складывались временные или относительно постоянные “союзы”. Так , религия часто связана с нравственностью и этическими учениями , проникает в философию и политику , часто сама подвержена политическим влияниям . Эстетика неотделима от искусства , но с другой стороны связана с публицистикой
, которая находится под влиянием политической идеологии . И таких примеров можно привести множество .
В свете этой концепции каждое явление и каждый процесс культуры должен рассматриваться с точки зрения трех его возможных и необходимых эквивалентов : понятийно-концептуального , образно-ассоциативного и практически-действенного , аддуктивного . Таким образом элементами любого культурного явления , рассматриваемого с точки зрения его социодинамики выступают взаимосвязанные и взаимодействующие между собой три эквивалента культурных подсистем : понятие , образ и действие.
Такой подход позволяет добиваться перевода образного содержания на язык логики , научных или философских категорий ; понятийного содержания (научных и философских концепций ) — на язык художественных образов , а вместе образного и понятийного содержания — на “язык социологии” , то есть в план действий , практических интересов и целей людей . В этом смысле оказывается возможным говорить о культурном смысле исторических событий , и наоборот , явления культуры предстают в качестве факторов исторического развития .
Литература:
Сорокин П.А. “Человек. Цивилизация. Общество” Москва , 1992
Моль. А. “Социодинамика культуры” Москва ,1973
Генисаретский О.И. “Опыт методологии конструирования общественных систем ”//”Моделирование социальных процессов” Москва ,1970
Кондаков И.В. ”Введение в историю русской культуры” Москва ,1997