Римские миссионеры в англо-саксонский период
§ 1. Роль святителя Григория Двоеслова
Папа Григорий Двоеслов поручил Августину распространить христианство среди англосаксов. Грин, английский историк ХIХ (?) века, так охарактеризовал их духовное состояние: «Из всех германских пришельцев одни Англы остались чуждыми вере Империи, в разрушении которой они участвовали. Новая Англия была языческой страной. Замки и границы страны, даже дни, получили имена новых богов». Но язычество в сознании пришельцев было укоренено не глубоко. Беда Достопочтенный в рассказе об обращении англов повествует о главном жреце, который, обратившись в христианство, разрушил свой собственный храм.
В Англии борьба с суеверием проходила успешно. Начиная с середины V века, англосаксы после полуторавековой борьбы с местным населением, овладели востоком острова (до 55 параллели) и большей частью юга. Разграбленная земля была разделена на множество маленьких королевств, из которых можно выделить семь важнейших: Кент, Суссекс, Уэссекс, Эссекс, Нортумбрию, Восточную Англию (Норфолк и Суффолк) и Мерсию.
Это деление было удобно для быстрого распространения христианства среди англосаксов: за обращением короля какого-нибудь из этих королевств следовало обращение народа. Церковное общество принимало самое деятельное участие в судьбах страны. Нужно отметить, что в течение языческого периода своей истории англосаксы послужили барьером, обособившим кельтское христианство от его римских корней. Важной целью римской политики на Британских островах было восстановление утраченной связи. Когда после встречи у так называемого Августинова дуба представителей Кельтской Церкви с миссионером Августином достичь этого мирным путем как предполагалось, не удалось, была использована вражда англосаксов с туземцами – бриттами. Так, с точки зрения англа, избиение Этельфридом, королем Нортумбрии, в 615 году британских епископов и нескольких тысяч монахов было для последних «вполне заслуженным наказанием Божиим за их упорство».
Распространение христианства среди англосаксов более всего обязано Августину, Аэдану и Феодору (Теодору). Как уже было отмечено, духовным инициатором и вдохновителем этого второго обращения стал папа Григорий Двоеслов. «Еще будучи диаконом, он увидел на римском форуме продающихся англов-пленников из Дейры и предрек милость Божию их стране – избежав гнева Божия («De ira» по-латински значит «от гнева»), они будут петь: «Аллилуия», созвучное имени их короля Аллея». Папа поразился сходству имени англов со словом «ангелы» посчитав это знаком свыше. Эта первая встреча с англами могла произойти в 586 году. С тех пор святитель Григорий Двоеслов неоднократно пытался послать миссионеров на Британские острова. Однажды он отправился во главе этой миссии сам, но через несколько дней был отозван в Рим. Став папой, он на часть своих доходов выкупал английских детей-пленников, чтобы воспитать их в христианской вере и затем отправить на родину. Но это предприятие не могло осуществиться быстро. В 596 году папа Григорий Двоеслов выбрал монаха Августина и поставил его во главе английской миссии.
§ 2. Миссионерство Августина среди англо-саксов
Хотя Августин принял свое назначение только из послушания, не имея личного пылкого желания стать просветителем англосаксов, и даже во время своего первого путешествия вернулся из Галлии в Рим, испугавшись варваров-англосаксов, в конце концов его деятельность увенчалась успехом. Королевство Кент приняло веру Христову с легкостью удивительной для деятельности латинских миссионеров. Король Этельберт был правителем, благосклонным к христианству, а его супруга Берта, дочь короля франков, открыто исповедовала христианскую веру. Этельберт охотно выслушал Августина и разрешил ему проповедовать в своем королевстве. Уже через несколько месяцев после своего прибытия в праздник Рождества Христова Августин крестил около десяти тысяч англов. Он восстановил древний храм, в котором молилась королева Берта, посвященный святому Мартину Турскому; основал при Кентерберийском соборе, метрополию, что по мнению английского исследователя, явилось поворотным событием во всей европейской истории.
При митрополии в честь апостолов Петра и Павла был основан монастырь, который принял устав святого Бенедикта Нурсийского. Сам Августин стал первым архиепископом Кентерберийским, приняв посвящение в Галлии от епископа Этерия Арльского. В 604 году архиепископ Августин возвел Мелетия и Юста на кафедры Лондона и Рочестера. Таким образом было положено начало распространению христианства среди восточных саксов. В Лондоне, столице Эссекса, Мелетий на месте храма богини Дианы устроил собор, который был посвящен апостолу Павлу.
§ 3. Епископ Павлин — просветитель Нортумбрии и его последователи
Святитель Григорий Двоеслов отправил вместе с Августином, Мелетием и Юстом Павлина, которому суждено было стать первым просветителем Нортумбрии. После миссионерской работы в течение двадцати четырех лет на юге Англии Павлин в 625 году был посвящен в сан епископа и последовал с принцессой Этельбург, будущей королевой Нортумбрии, в эту северную страну. Павлин занял в Йорке такое же положение по отношению к королевской власти, как Августин в Кентербери: он имел сильную поддержку со стороны королевы, а король Эдвин не был враждебен к христианству. Сам Эдвин крестился в Великую субботу 626 года в церкви, построенной специально для этого случая. Знать и народ быстро приняли веру Христову. Епископ Павлин часто путешествовал но Нортумбрии с евангельской проповедью, многих крестил. В Йорке он восстановил древнюю церковь апостола Петра, построенную еще римлянами.
За неутомимые труды папа Гонорий, преемник Григория Двоеслова, назначил Павлина в 634 году архиепископом Йоркским и послал ему паллиум. Но ситуация в Нортумбрии неожиданно изменилась: после смерти короля Эдвина наступила языческая реакция. Архиепископ Павлин вынужден был удалиться на юг. В Нортумбрии остался только диакон Иаков, который служил невзирая на угрозу смерти. В это же время христианство утвердилось в Восточной Англии, просветителем которой стал бургундский епископ Феликс при поддержке короля Сигберта, принявшего христианство в Галлии при чрезвычайных обстоятельствах. Епископ Феликс прибыл в Англию в 630 году и установил свою резиденцию в Дунвиче. В этом городе известна основанная им школа. Ему помогал странствующий ирландский монах Фурса. Но окончательное обращение этого края наступило позднее. В королевстве Уэссекс был апостолом, епископ Бериний. Он трудился там в течение двадцати семи лет. Его работа также не увенчалась немедленным успехом. Язычество медленно отступало перед христианством. В VII веке самым мощным оплотом язычества была Мерсия. Ее король Пенда в войне с Нортумбрией преследовал не только политическую, но и религиозную цель – уничтожить христианскую веру. Победив Эдвина, Пенда восстановил язычество в Нортумбрии, но ненадолго – всего лишь на год, «страшный год», по выражению Беды Достопочтенного. Освальд, знаменитый нортумбрийский король, победил Кадваллона (Кадваллон – валлийский король, христианин, союзник язычника Пенды. Погиб в 634).
Накануне сражения он установил деревянный крест и долго молился перед ним. При Освальде христианство вернулось в Нортумбрию, но ориентировалось уже не на Римскую, а на Кельтскую Церковь, к которой принадлежал монах Аэдан, призванный на апостольское служение среди англосаксов с острова Иона.
На острове Линдисфарн, близ берегов Берникии, Айдан основал епископскую кафедру. Линдисфарн сразу же стал мощным миссионерским центром. С этого Святого Острова, прозванного так впоследствии, монахи разошлись по языческим государствам. Они строили грубые деревянные церкви, вокруг которых в скором времени возникали монастыри. Одним из них с 657 по 680 год управляла известная аббатисса Гильда. Сам король Освальд принимал участие в проповеди, переводя не всегда понятные англам речи кельтских миссионеров. Вследствие мощного импульса с севера был просвещен и Эссекс. Миссионер Кедд(Чадд) стал его первым епископом и основал два монастыря и несколько церквей, одна из которых сохранилась вплоть до настоящего времени. Мерсия приняла христианство при Пенде, короле Средней Англии. Духовным центром этой области стал Личфильд, епископом которого был поставлен шотландец Диума.
§ 4. Объединение церковной жизни архиепископом Феодором (Теодором) и торжество Римской Церкви во всей Англии
Последним из английских королевств был обращен Суссекс. Это произошло во время правления архиепископа Феодора, пытавшегося ввести единообразие в церковную жизнь всей Англии. Беда Достопочтенный подробно описывает деятельность епископа Вилфрида, прибывшего в Суссекс с севера по причине разногласий с Феодором. Епископ Вилфрид приучил жителей Суссекса к рыболовству; выкупал из плена рабов. В самый день крещения народа, как сообщает Беда Достопочтенный, «большой ливень освятил землю», истощенную трехлетней засухой. Эти действия привлекли сердца южных саксов к христианству, и в скором времени в Селсее, сердце Суссекса, был основан монастырь.
К концу VII столетия по Р.Х. христианство было проповедано почти по всей территории Британских островов. Его укреплению препятствовало не столько сопротивление язычества, сколько конфронтация между Кельтской Церковью и Римской. В 663 году на соборе в Уитби нортумбрианский король Осви поддержал римскую партию, во главе с епископом Вилфридом и диаконом Иаковом. Линдисфарнский епископ Колман, защищавший кельтский обряд, вынужден был покинуть свою резиденцию и удалиться вместе с ирландскими монахами на остров Иона, а потом в Ирландию. Внешне влияние Кельтской Церкви на распространение христианства на Британских островах прекратилось.
Но святость, простота и строгость ее миссионеров навсегда сохранились в народной памяти. Один из них – Кутберт. Его личность необычна: с одной стороны, он по всем признакам принадлежал к Кельтской Церкви – оказывал предпочтение монашеству, вел отшельнический образ жизни, хотя был епископом, был строг и безыскусен. Но вместе с тем он подчинился юрисдикции Римской Церкви и понимал необходимость церковного единства. Он говорил: «Не имейте евхаристического общения с теми, кто отделяется от единства вселенского мира».
Так завершилось распространение христианства на Британских островах. Церковное согласие, как и государственное, было достигнуто позднее. История Англии последующего времени – судья его действительности. Знаменитый английский поэт Вильям Блейк в стихотворении говорит о построении горнего Иерусалима «на Англии зеленой и славной земле». Сохранился ли он? В последующие века история Английской Церкви как части западного христианства – это история отпадения католичества от Единой Церкви в XI веке, англиканства от Рима в ХVI веке; в ХVII веке Англия стала родиной баптизма, а в ХVIII – методизма.
Дальнейшая история заслонила от нас первый удивительный период жизни Английской Церкви, когда в разных уголках Британский островов воссияло множество подвижников благочестия, исполнявших Евангельскую заповедь: «Шедше убо, научите вся языки, крестяще ихъ во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще ихъ блюсти вся, елика заповедахъ вамъ, и се азъ съ вами есмь во вся дни до скончанiя века. Аминь» (Мф. 28, 19-20).
Заключение
Как уже отмечалось, в советское время церковно-исторической науке был нанесен огромный ущерб. В результате практически полностью была утеряна уникальная теория церковно-исторического познания. Многие современные историки, пусть даже и занимающиеся церковью, часто исследуют ее методами, присущими сугубо светской истории, не задумываясь над задачами церковной истории. Очень часто вопрос об истории церкви возводится в социально-классовую плоскость, отражая тем самым полную оторванность, ошибочность и даже крайнюю ущербность таковых изысканий.
На самом деле, «задача церковной истории состоит в том, чтобы прагматически изложить весь ход изменений и развития, которые претерпела Христианская Церковь, а также представить воздействие, оказанное ею на иные человеческие отношения, и тем самым обосновать их этическое и богословское значение. Как время состоит из мгновений, так и история состоит из изначально взаимосвязанных состояний (zustand). Каждое состояние опирается на два типа условий. К внутренним принадлежит, прежде всего, связующая религиозная вера, как она развилась научно и как она пребывает среди членов Церкви, а также совокупность религиозных обычаев и общественное устройство; к внешним условиям – внешнее распространение Церкви и ее соотношение с другими обществами, в частности с государством. Все эти отдельные условия, зависящие друг от друга, поскольку сформировались в непрерывном взаимовлиянии, обуславливают собственное историческое развитие».
И очень важно не забывать, что история имеет своим предметом церковь, а церковь есть «столп и утверждение истины» (1. Тим. III, 15); каждый видит истину в той церкви, или учении, идеологии, к которой сам принадлежит, что может служить в известной степени препятствием для объективности. Однако причина недоразумения заключается в том, что вместо исторического понятия о церкви исследователи всегда ставят понятие чисто догматическое. Поэтому церковно-историческая наука, естественно, заинтересована тем, чтобы и сам Абсолют Христианского начала ввести в историческую связь и, насколько это вообще возможно, разложить его на его естественные элементы.
Да, этот прием, во всяком случае, неизбежен даже при чисто догматическом воззрении: и оно нисколько не решает вопроса, почему Абсолют, которым начинается история христианства, именно на этом пункте вступает во всемирную историю. А этим открывается ряд вопросов, на которые можно отвечать только с исторической точки зрения. «Следовательно, первая задача истории христианской церкви состоит, во всяком случае, в том, чтобы с того пункта, на котором христианство вступает во всемирную историю, ориентироваться насчет его исторического положения». А для этого нужно обратить внимание на то, нет ли в самом христианстве чего-нибудь такого, что, с одной стороны, принадлежит к самому существу христианства, а с другой – выражает общий характер времени его появления. И чем определеннее будут выдвинуты эти пункты соприкосновения, тем более ясный свет падает и на историческое происхождение христианства.
Эти точки соприкосновения были верно определены немецким церковным историком Бауром. «Христианство вступает в историю именно тогда, когда римская империя объединила все народы тогдашнего цивилизованного мира, установила между ними известные, более тесные отношения, вследствие которых должны были сгладиться особенно резкие черты национальной исключительности.
Таким образом, явился тот политический универсализм, который составляет существенно важный прецедент универсализма религиозного. Единство политического строя в связи с всемирным распространением греческого образования предварило христианство не внешним только образом (подготовив безопасные пути сообщения и общепонятный язык), но глубоко внутренним образом, сломив международную рознь, возбудив в народах сознание их единства. А это составляет полную аналогию с характером христианства как «всеобщей формы религиозного сознания». Христианство застает язычество в состоянии полного разложения, и это – результат греческой философии, и не всецело дурной результат: каждый процесс разложения есть вместе процесс новообразования. Формы религии распадались, потому что не выдержали более широкого содержания, того высшего духа, который внесла в них философия. Как результат этого философского развития, «ко времени появления христианства твердо стояла как общепризнанная истина мысль, что человек есть нравственный субъект, имеющий определенную нравственную (жизненную) задачу жизни. И христианство есть главный пункт, в котором сошлись различные, но имеющие одну цель направления и нашли самое содержательное выражение. (Христианство начало с «lловleЯфl».)» Таким образом, направления, самые разнообразные по исходному пункту, совпадают в одном главном пункте, и христианство, взятое в его всемирно-исторической связи, является как естественное единство этих всех элементов, которые при всем их многообразии, принадлежат к одному и тому же потоку развития, и это течение чем дальше – тем больше и острее выделяют из себя все, что носит печать частного и субъективного, и, наконец, находит себе выход только там, где лежит начало христианства.
Список литературы
1. Библия. Книга Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1997.
2. Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т.2, СПб., 1910.
3. Он же. Собрание церковно-исторических трудов. Т.2. М., 2000.
4. Брокгауз-Ефрон. Т.8, СПб., 1891.
5. Григорнй Двоеслов. Беседы на Евангелия. СПб., 1860.
6. Грин Д.Р. История английского народа. М., 1891.
7. Мельков А.С. Кафедра научного атеизма или как преподают историю в МПГУ // Русский Вестник. М., 2000. № 29-30. С. 12.
8. Он же, то же // Новый Век. М., 2000. № 5. С. 3
9. Общая история европейской культуры. Т.7, СПб., 1913.
10. Православная богословская энциклопедия. Т.9, СПб., 1908.
11. Стасюлевич М. История средних веков. Т.1, СПб., 1902.
12. Трайль Г.Д. Общественная жизнь Англии. Т.1, М., 1896.
13. Baur F. Ch. Geschichte der christlichen Kirche. Bd. 1, 1863.
14. Bede. A History of the English Church and people. London, 1988.
15. Gieseler I. C. L. Lehrbuch der Kirchengeschichte. Bd. 1. Bonn, 1844, S. 1 — 4.
16. Hetherington W.M. A History of the Church of Scotland. NY.,1844.
17. Lateurette K.S. A History of the expansion of Christianity. V.1. NY and L., 1937.
18. Latourette K.S. A History af the expansion of Christianity. V.2. NY and K., 1938.
19. Moorman J.R.H. A History of the Church in England. London, 1976.
20. Realencyclopadie fur protestautische Teologie und Kirche. T.1. Leipzig, 1896.
21. Smith A.L. Cathedral Priory. Cambridge, 1943.
22. The English Spirit. London, 1987.